慕德家一夜

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6.0 还行

原名：Ma nuit chez Maud又名：慕德家的一夜 / 幕德家的一夜 / My Night at Maud's

分类：剧情 / 爱情 / 地区：法国年份：1969

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更新时间:2013-04-16

慕德家一夜影评：上帝与酒

侯麦说：“一个故事，如果能写出来，为什么还要排成电影？如果要排成电影，为什么又要去写它？”我们知道，“人们从来不会根据空气来拍电影”。因此，说到底无论文字还是电影，都源于生活的实际或想象的某种解释。但是，人为什么要把自己对生活和人性的理解表达出来，自娱自乐不行吗？不行。或者说很难，非常难非常难。因为人有野心，野心是未成熟圆满的人性在面对生命的各种困惑时证明自己存在感的东西。所以，圣人是不著书的，因为他圆满了，没有一丝虚荣心了，而我们，或拾人牙慧，或啰啰嗦嗦，最后还是乱七八糟。
“我选择酒，并不意味着不选择上帝。选择不是这个意思。”没有比这句话更能体现路易斯中庸的道德原则了。这个原则避免了他像维达尔和帕斯卡尔那样走上极端。
帕斯卡尔则被苦行和禁欲的原则折磨了一生。一个人如何可以既选择酒，又选择上帝？因此路易斯是“典型的伪善者”。可是，他终究没能找到上帝，他走在非现象的抽象的科学之路上寻找上帝，他失败了，耗尽了他的一生，他怨了，“整个物理学比不上一个小时的痛苦”。他最后喊道：我要酒！于是，他转世改名为维达尔。
我总觉得，哲学已渐渐走上了一条空虚的道路，因为它没有任何根基，却在无休止地玩弄着概念，总之与生活几乎脱轨了。而如今的哲学家最喜欢为自己贴标签，或撕标签，但离不开标签的本质。维达尔就代表着这种典型——自以为是地摆弄着各种概念，而所有的这些空洞的概念都只是他追求感官性刺激的道具，因此，他必须用女人来保护自己的空虚，徒劳地填充自己；同时也用女人来装饰自己，以期获得他人的羡慕，同时也好取悦自己。他不能忍受失败，特别是被抛弃，因此他为对方准备好不道德的理由以保护自己。他甚至害怕未来到的失败，他讨厌下雪，因为美丽的东西会催生幻想，而幻想的破灭又是一种失败。维达尔，所谓哲学家，和世俗的人一样，深陷于这个世俗的所有虚幻的价值，他们丧失了出离的能力，丧失出离的能力是我们这代人的最大的愚蠢，“彩云易散琉璃碎”是很正常的，而我们却把一真理的显现看作是一种不幸，于是我们便只能不幸。
如果一个人做不到出离，那他至少可以反省这样的生活。这正是弗朗索瓦丝的可贵之处。弗朗索瓦丝这种道德感的自责和不安正是婚姻安稳的保障。（自由和自我主义者切莫嘲笑这种道德感的虚伪。愚蠢的人总能为自己的愚蠢找到看似美丽和聪明的借口，并因人多而势众，因势众而人多。）因此，当路易斯在教堂里看到在忏悔祷告的弗朗索瓦丝的时候，他就认定，那将是他的妻子。我并不是在道德说教，但人确实不能没有道德，而所谓道德就是不把自我（欲望）看得过于重要。事实上，我在非常功利地谈论道德的好处。
幕德的不幸就在于她太自以为是了。她认为路易斯是个不明白自己需求的笨蛋，但她却被这个笨蛋吸引了。我认为，路易斯的自制还是很聪明的（尽管他动了心），因为不然他将是下一个维达尔，“那个可怜的小伙子”。她不得不离开，因为竟有人让她做了一回“可怜的小姑娘”。
但是，路易斯也被抛弃过，但他的心态很好，所以说心态好的人会比较幸运。他明白，其实谈不上什么抛弃被抛弃，因为人根本没法战胜“环境”（这个“环境”可以解释为“势”或者说“缘”），你不可能战胜“势”，或者说缘尽了而已。“有过爱情挺好，爱情不在了也挺好。”这是宿命。但凡人太投入，太注重得失是非，这才是愚蠢的表现，因为他不尊重客观规律。
“我选择酒，并不意味着不选择上帝。选择不是这个意思。”有酒，我喝一点，但不能醉；没有酒，清醒自在一些也很好；上帝并没有许诺你永不痛苦，痛苦就像失眠，睡不着起来看书嘛；上帝也绝不会让你一直受苦，谁缚你？无人缚。
一部电影，一本书，你看完了就看完了，理解（或误解）了就理解（或误解）了，为什么还要把它写出来？我又不要做圣人。